Enfants intersexes : « A partir du XXe siècle, la médecine est devenue la police du genre »
Entretien avec Michal Raz, chercheuse post-doctorante membre du projet Sesam LGBTI+
Le Monde (site web), sciences, samedi 7 janvier 2023
Enfants intersexes : « A partir du XXe siècle, la médecine est devenue la police du genre »
Lilas Pepy
Michal Raz, chercheuse en sociologie, retrace la façon dont la science a abordé la différence entre le masculin et le féminin au fil des siècles, jusqu’à l’arrêté du 15 novembre 2022 qui empêche, en principe, les interventions de conformations sexuées sur les enfants intersexes.
Autrice d’une thèse en sociologie à l’Ecole des hautes études en sciences sociales en 2019 sur la prise en charge médicale des enfants intersexes, Michal Raz revient sur la fabrication contemporaine de la binarité sexuelle et sur son impact dans les interventions médicales précoces subies par ces enfants sans leur consentement. L’arrêté de bonnes pratiques du 15 novembre 2022 pris en application de la loi de bioéthique de 2021 interdit en principe les interventions de conformation sexuée sur les enfants intersexes, ceux dont le corps ne correspond pas à la définition classique du masculin et du féminin.
La législation récente concernant les enfants intersexes va-t-elle dans le bon sens ?
Le contenu de l’article 30 de la nouvelle loi de bioéthique part d’une bonne intention pour modifier les pratiques mais reste dans un paradigme pathologisant : les variations intersexes sont des « maladies rares » qu’il faut « prendre en charge ». Les médecins ont été formés avec une approche normative des corps et, pour eux, l’existence des personnes intersexes ne remet pas en cause la binarité sexuelle. Elle est un postulat alors que c’est la conséquence d’un processus d’intervention sur le corps qui maintient l’illusion de cette binarité supposée.
Cette notion de différence biologique incontestable entre les hommes et les femmes a-t-elle toujours existé ?
Difficile à dire. Avant la modernité européenne, la théorie des humeurs prédomine. Elaborée par le médecin grec de l’Antiquité Claude Galien (Ier siècle après J.-C.), elle affirme une sorte de continuum entre le féminin – froid, humide mais aussi inférieur et malade – et le masculin – chaud, sec et plus abouti. L’historien américain Thomas Laqueur a montré, dans son ouvrage La Fabrique du sexe (1990, édition française chez Gallimard en 1992), que, durant cette période, la distinction physique ne relève pas forcément d’une binarité exclusive ancrée dans la biologie. La médecine n’exerce pas encore d’autorité en la matière et une grande hétérogénéité de positions émerge.
Plus tard, au XVIe siècle, les planches d’anatomie du médecin belge André Vésale (1514-1564) représentent les vagins comme des pénis inversés. A la même époque, le chirurgien Ambroise Paré décrit le cas d’une femme dont les organes masculins seraient « ressortis » par excès de chaleur et à la suite d’une chute brutale. On peut imaginer que c’est un cas d’intersexuation, appelée à l’époque « hermaphrodisme », terme considéré aujourd’hui comme stigmatisant.
Comment émerge alors cette dualité ?
Au XVIIIe siècle, période des Lumières et de la rationalité, un nouveau modèle scientifique ancre la binarité des sexes comme relevant d’une nature intrinsèque. Ce cadre exclut toute personne qui n’en fait pas partie et nie l’existence de « l’hermaphrodisme » en affirmant qu’un des deux sexes prédomine forcément. A cette époque, l’intersexuation fascine autant qu’elle dérange.
En parallèle, on assiste à une « politisation » de l’anatomie, dans un contexte de domination masculine et coloniale : on cherche à inscrire des différences sexuelles et raciales dans la nature et les corps, et à soutenir la supériorité de l’homme blanc.
Dès lors, comment a évolué la définition du « sexe vrai » ?
En réalité, la définition du sexe du point de vue biologique a beaucoup varié et l’expression « le vrai sexe » est employée par Michel Foucault en 1980 dans la préface de Herculine Barbin dite Alexina B. (Gallimard), Mémoires de l’une des rares personnes intersexes dont on a un témoignage écrit. Foucault fait référence aux tentatives infructueuses dans l’Occident moderne d’ancrer la binarité des sexes dans une nature que la science et les médecins tâchent de décrire, de réguler, de contrôler.
Au XIXe siècle, le sexe devient un objet d’examens scrupuleux et de débats scientifiques et juridiques pour savoir ce qui le détermine, et qui le décide. Vers 1870, on entre dans « l’âge des gonades », selon Alice Dreger, historienne et bioéthicienne, avec la classification du médecin allemand Edwin Klebs (1834-1913) : la présence de testicules ou d’ovaires déterminerait le « vrai » sexe de l’individu. Seuls les médecins, en ouvrant les corps, seraient compétents pour le savoir.
Les découvertes successives des hormones et des chromosomes sexuels X et Y au début du XXe siècle complexifient sa définition. Mais la norme médicale et sociale reste celle d’une cohérence entre ces éléments : tels chromosomes sont forcément liés à tels organes génitaux.
A partir de quand les médecins interviennent-ils sur les corps intersexes ?
La médecine pathologise les corps qui sortent des catégories féminin-masculin : il faut les ramener dans l’un des deux pôles. Les premières traces d’interventions remontent à la fin du XIXe siècle, mais elles se développent dans les années 1920-1950 aux Etats-Unis, à l’hôpital Johns-Hopkins, surtout sur les adolescents et les adultes. Dans les années 1950 s’y élabore un protocole de prise en charge des enfants intersexes : le paradigme Hopkins.
Lawson Wilkins (1894-1963), pionnier de l’endocrinologie pédiatrique, et John Money (1921-2006), psychologue néo-zélandais, arrivent à la conclusion que ce ne sont pas tant les gonades qui importent pour définir le sexe d’un enfant que le rôle de genre dans lequel les parents l’élèvent, à condition que ses organes externes soient conformes au genre qui lui a été assigné.
Comment cela se traduit-il sur le plan médical ?
Les équipes médicales préconisent dès lors d’intervenir avant l’âge de 2 ans et de ne jamais dire à l’enfant qu’il est né intersexe, au risque de le perturber sur le plan psychologique. L’intégrité des organes génitaux, ou le plaisir, importe peu. Il s’agit de conformer les corps à une image stéréotypée du féminin (petit clitoris, peu de pilosité) et du masculin (uriner debout) et du coït hétéronormé : avoir un sexe suffisamment grand pour un garçon pour pénétrer, plus tard, un vagin, et, à l’inverse, avoir un vagin pénétrable par un pénis pour les filles. Cela passe par des traitements hormonaux et des opérations chirurgicales. La médecine est devenue la police du genre.
Ce modèle se diffuse peu à peu et reste, en partie, toujours d’actualité. Les pratiques ont en partie changé mais restent très variables selon les pays, les hôpitaux et les équipes. On sait désormais que mentir à un enfant est désastreux : leur variation physique ne devrait pas leur être cachée. Certains services hospitaliers repoussent des opérations. En dehors de quelques exceptions, il n’y a aucun cas d’urgence vitale qui justifierait une intervention précoce. Du reste, nous disposons de très peu de données sur l’impact de ces pratiques et aucune preuve scientifique ne montre que leurs bénéfices supposés sont réels.
Que disent les personnes nées intersexes de ce parcours médicalisé ?
Il y a une forme de honte d’un corps presque monstrueux qu’il fallait corriger. Les adultes disent avoir été dépossédés de leur personne, de leur capacité à l’autodétermination et du droit au respect de leur intégrité corporelle, et beaucoup sont en rupture de soins. Les spécialistes expliquent les souffrances par l’intersexuation elle-même, ou par une mauvaise prise en charge, et n’interrogent jamais leur responsabilité dans ces souffrances. Des recherches médicales et de sciences sociales ont montré que ces interventions non consenties, et souvent multiples, ont des conséquences néfastes sur la santé physique, sexuelle et mentale des personnes : perte de sensibilité, douleurs, etc.
Quels effets ces interventions ont-elles eus dans la société ?
Aujourd’hui, la plupart des gens méconnaissent l’intersexuation. Des chercheuses intersexes, comme les Canadiennes Janik Bastien Charlebois ou Morgan Holmes, soulignent que les interventions effacent la réalité physique de l’intersexuation et invisibilisent ces existences jusque dans le discours. Les médecins emploient les termes de « pathologie », d’« anomalie », mais jamais celui d’« intersexe », et ont – jusqu’à récemment – cherché à cacher aux personnes les traitements subis. Plus largement, il y a eu une invisibilisation sociale et culturelle des personnes intersexes : comment se penser positivement quand on vous a dit que vous étiez des filles ou des garçons « non aboutis » ou « mal développés », qu’on a « remis en ordre » ?
Les médecins entretiennent-ils les normes ?
Les médecins sont convaincus d’agir dans l’intérêt des personnes et affirment répondre à une demande des parents, pour qui il serait insupportable d’avoir un doute sur le sexe de l’enfant. Sauf qu’ils découvrent l’intersexuation à travers le discours du médecin, en qui ils ont confiance, et sont influencés par sa vision. Il y a aussi l’idée reçue selon laquelle la personne ne peut pas être heureuse avec son corps tel qu’il est, et qu’elle préfère de toute façon qu’on intervienne. Les médecins omettent les témoignages de souffrance causée par la médicalisation non consentie.
Il faudrait revoir la formation médicale tout en s’interrogeant. Les médecins se considèrent légitimes car experts du corps. Mais sont-ils les mieux placés pour dire ce que sont le sexe, le genre, la féminité, la masculinité ?